Россия в глобальной политике

Углубление конфликта России и Запада в связи с проведением «специальной военной операции» (СВО) на Украине со всей остротой поставило вопрос о будущем мирового порядка и выживании человечества. Политики и эксперты признают, что вероятность развития конфликта до уровня военного столкновения с НАТО высока как никогда. Даже если руководители западных стран не желают напрямую вовлекаться в противостояние Москвы и Киева, на каком-то этапе такой сценарий возможен.

Помимо военно-политического измерения у отмеченной проблемы есть важные социальные корни, поддающиеся теоретическому осмыслению. Противостояние России и Запада развивается, следуя логике исторического времени, именуемого в социологии поздним модерном. Структурно-исторические характеристики последнего способствуют эскалации противостояния, но и вводят его в определённые рамки. К сожалению, они не гарантируют сохранения хрупкого мира в отношениях великих держав, ведь существует и человеческий фактор. Но неконтролируемая эскалация крайне опасна, поэтому понимание и обсуждение её структурных пределов может помочь обнаружить пути снижения накала напряжённости и урегулирования конфликта.

Социология позднего модерна

Конфликт России и Запада грозит перерасти в большую войну. Он разворачивается в мире, существенно отличном от того, что был в период зрелого модерна (значительная часть XX века). Для последнего характерны чётко выраженные национальные границы, непримиримые идеологические противоречия, что привело к двум разрушительным мировым войнам. Сегодняшний мир значительно более глобальный и взаимозависимый. Отчасти это – результат технологических изменений, отчасти – политических. Ядерная революция в военном деле, сошествие с мировой сцены противостояния коммунизма и капитализма, а также технологии глобальных коммуникаций радикально изменили мир. Возвращение в прошлое теперь невозможно иначе как через мировую катастрофу.

Вместе с тем конца истории, провозглашённого как либералами, так и постмодернистами, не наступило. Творцы нового американского миропорядка хотели окончательно решить историко-­политические проблемы и конфликты. Не видя устремлений к глобальному доминированию, порождённых модерном, многие поверили в пришествие качественно нового мира и возникновение ценностей постмодерного общества. Само окончание холодной войны ассоциировалось с «превращением войны в анахронизм», доминирующим стало убеждение, что мир и его идеи изменились принципиально[1]. Теоретики новых социальных движений заговорили о размывании границ и смыслов, созданных модерном, и появлении для меньшинств новых возможностей участвовать в политике и оспаривать позиции мейнстрима. Новые левые критиковали господствующую либеральную повестку, пытаясь противопоставить ей идею глобального гражданского общества и сетевые методы организации[2].

Утопия нового мира споткнулась о реалии, многократно описанные социологами. На технологическом и политическом фундаменте позднего модерна не сформировалось новых типов отношений и способов разрешать споры. Описанную Максом Вебером «железную клетку модерна» не взломали, а лишь поставили в изменившиеся глобальные условия. Эпоха американского доминирования уходит, но оказывает сопротивление по прежним, хорошо знакомым проектно-нарративным канонам. Как внутри западных обществ, так и за их пределами оппозиция «либеральному» миропорядку объявляется автократической, фашиствующей и подлежащей низвержению во имя лучшего будущего. И это будущее видится как закрепление глобального доминирования западных элит. Постмодерность и её ценности на поверку лишь изнанка однополярной гегемонии США в мире[3].

За примерами далеко ходить не приходится. В 2016 г. кандидат в президенты Соединённых Штатов Хиллари Клинтон назвала готовых голосовать за её оппонента Дональда Трампа – половину страны – «скопищем убожеств» (basket of deplorables). Её однопартиец Джо Байден, пришедший к власти в 2020 г., провозгласил глобальное противостояние демократий и автократий, а сторонников Трампа объявил экстремистами. При поддержке европейских элит США надеются продлить на неопределённое время момент однополярного доминирования в значительной части мира.

Вот только возможности закрепиться на позициях мирового доминирования уже не те, что прежде. В мире растёт сопротивление незападных держав, нередко мыслящих в рамках модерности, но руководствующихся и своими культурно-цивилизационными ценностями. Поздний модерн – время размягчения прежних границ и идеологических «-измов».

Это период глобальности, но всё меньше – глобализма и глобализмов.

На смену проектности и историцизму модерна постепенно приходит знакомое историкам традиционных обществ сосуществование различных цивилизационных систем и мировоззрений. Теперь перед ними и их гражданами открываются новые, невиданные ранее технополитические возможности оставаться собой, не вступая в тотальное военное противостояние и не укрываясь за стенами политико-экономической автаркии. Ни одна держава или сверхдержава более не способна навязать миру своё доминирование.

Растворения отношений власти и политических противоречий в дискурсах и глобальном гражданском обществе, которое предсказывали пророки постмодерности, не происходит. Перед нами знакомый мир государств, наций, политико-экономических элит, этнических, религиозных и иных групп с характерными для них предубеждениями и склонностями навязывать свои позиции или договариваться в зависимости от наличных условий, традиций и ресурсов. Новые технологии нередко способствуют обострению противоречий, имеющихся у данных групп. Доминируют же по-прежнему государства, а точнее, великие державы, обладающие особыми властными ресурсами.

Такое состояние мира порождает не только риски злоупотреблений новыми технологическими возможностями, но и распространение чувств социально-политического дискомфорта. Аномия, описанная Эмилем Дюркгеймом и сопровождающая переход к модерну, сегодня трансформировалась в состояние онтологической опасности и тревоги, выявленное работами Энтони Гидденса и его последователей[4]. Последнее – примета эпохи позднего модерна с характерными для него сложностями формирования безопасных человеческих отношений и комфорта.

Поздний модерн находится в кризисно-переходном состоянии. Теоретически оно может вести к концу этого мира, продлению описанной ситуации или выстраиванию нового типа общественных отношений в очерченных структурных рамках[5].

Границы войны и национализма

Мир позднего модерна не уничтожает войны и не искореняет политико-идеологическую и экономическую природу национализма как корневого устоя модерности. Последняя, по определению Гидденса, связана со стандартизацией времени и пространства[6], но отнюдь не с поиском ответа на потребности значительной части людей жить в мире. Нации, находящиеся в центре западного модерна, как и ранее, стремятся к увеличению или подтверждению своего могущества всеми доступными средствами[7]. Отчасти отсюда – заключённая в отношениях великих держав предрасположенность к эскалации противостояния, возрастающая в случае угрозы их интересам. Несмотря на пресловутую рациональность поведения государств, эта предрасположенность не раз толкала их к рискованной и саморазрушительной политике[8].

Однако поздний модерн ставит борьбу наций-государств в структурные рамки. Ядерная революция ограничивает возможности военной эскалации. В этом смысле утверждение позднего модерна следует связывать с окончанием Карибского кризиса 1962 г., когда СССР и США удалось отойти от порога ядерного столкновения и положить начало координации политики крупных держав. Постепенно изменилось и представление о войне, которая всё чаще мыслится как асимметричная и требующая особой активизации невоенных и некинетических средств противодействия[9].

Появились и ограничения экономической эскалации. В глобальном, не контролируемом из единого центра мире крайне сложно доминировать экономически. С этим обстоятельством связан провал западных санкций, призванных остановить СВО России на Украине. Санкции нанесли российской экономике ощутимый и долгосрочный урон, но не достигли желаемого краткосрочного эффекта. У России немало возможностей диверсифицировать международные связи, используя конкурентные преимущества в энергетической, продовольственной и военно-промышленной сферах. С другой стороны, и российские контрсанкции, и мобилизация энергетического «оружия» едва ли принудят Запад отказаться от уже введённых санкций и ограничений. Например, получатели российского газа и нефти вроде Турции, Венгрии и Китая смогут воспользоваться выгодной для себя ценовой конъюнктурой, перепродавая энергию европейским потребителям.

В период позднего модерна теряют смысл и ранее устоявшиеся «-измы». Сегодня апеллирование к терминам «фашизм» и «либеральная демократия» для мобилизации масс едва ли обладает большими возможностями, чем отсылки к сошедшей с мировой сцены коммунистической идее. Ушёл не только коммунизм, но и породившая его эпоха индустриального модерна. Попытки набрать значительные политические очки на шельмовании новых «фашистов» или «полуфашистов» со стороны властей предержащих на Западе не слишком успешны, как не особенно действенны российские обвинения западных элит в либеральном империализме, расизме и предательстве традиционной семьи. Определённое понимание и сочувствие такого рода попытки вызывают, но они не способны послужить делу массовой мобилизации и созданию нового идеологического «-изма». Эти попытки во многом остаются и останутся уделом элит, не адаптировавшихся к новой реальности.

Национализм стал другим, сегодня он в значительной степени связан с политикой символов и дискурсами (препарированной) памяти.

В условиях возросшей военно-политической нестабильности, но сохраняющейся относительной экономической и информационной открытости, многие предпочитают комфорт и не желают приносить себя в жертву элитам и государству. Время больших войн и жертв в прошлом, но в активном обороте сохранились такие понятия, как «национальная идентичность», «национальная память» и «национальная гордость». Осознавшим это государствам-великим державам приходится иначе выстраивать свои отношения с обществом.

Многие современные политики уже руководствуются этими реалиями. Не только в США, но и в России всеобъемлющая военная мобилизация едва ли возможна, однако происходит мобилизация национальной памяти, ценностей и правды. На фоне глобальных медиа выстраиваются, едва соприкасаясь друг с другом, зеркально противоположные версии реальности и правды. Информационные «пузыри» формируются не только в международных отношениях, но и внутри отдельных стран.

Возрождение самобытности

Национализм в условиях позднего модерна меняет лицо. При этом он не только возможен, но и поднимается с новой силой – прежде всего как ответ на перекосы завершающегося периода американского глобализма. Во многом национализм возрождается как антиамериканизм. В современных западных обществах по-прежнему актуально стремление рассматривать глобальное и универсальное как продолжение интересов и ценностей Запада[10]. Такая ориентация на национальную исключительность не может не встречать сопротивления и желания подорвать западный глобализм любыми средствами, всё выше поднимая ставки противостояния.

Однако национализм возрождается и как возвращение к собственным корням и интеллектуальным традициям. Предстоит выяснить, что такого рода самобытность сулит описанному новому состоянию модерности.

Пока мир пребывает в ситуации конфликта, и в России, и в западных обществах продолжатся попытки мобилизовать национализм на противостояние, доминирование и утверждение своего «Я» за счёт значимого другого.

Это – закономерный результат длительного развития модерности и короткого, но впечатляющего по своим последствиям периода глобальной однополярности. Просуществовав в относительно стройном виде всего 15-20 лет – с конца 1980-х до второй половины 2000-х гг. – мир американского доминирования успел поработать на себя, породил немало оппонентов и продолжает довоевывать региональные и глобальные битвы. Пока это так, места для национализма и претензий на глобальность достаточно.

Между тем самобытность, или поиск особого национального пути развития, гораздо шире узконационалистических и гегемонистских интерпретаций, предлагаемых модерном. Ведь она коренится в цивилизационных традициях, сформировавшихся много раньше. Поэтому самобытность плодотворнее определять через широкий спектр возможностей познавать своё «Я» в его онтологических и ценностных измерениях. Речь должна идти об осмыслении всего богатства интеллектуальных традиций страны и всего комплекса особых условий, в которых она находится.

Далеко не все в мире стремятся воспользоваться общим ослаблением Запада, чтобы заполнить принадлежавшую ему нишу интеллектуального доминирования. В китайском, индийском и мусульманском сообществах немало попыток использовать свои традиции, чтобы адаптироваться к условиям глобального мира, а не подчинить его. В этих сообществах осмысление идёт на основе понятий и «когнитивных фреймов», цивилизационно близких им и нередко далёких от западных[11]. Чаще всего они являются коллективистскими, холистичными и контекстуальными в отличие от того, что привычно в западной, особенно американской, науке: упор на методологический индивидуализм и этически-нейтральное отделение исследователя от объекта его исследования.

Возможно, в перспективе нескольких десятилетий, по мере развития позднего модерна, шансы прежнего национализма будут снижаться, уступая место диалогу национальных и цивилизационных систем. От имени цивилизаций чаще будут выступать великие державы, готовые через диалог формировать новые нормы и правила взаимного поведения во имя сохранения основ мира, экономической и информационной открытости.

Соблазнов возродить глобализм, или проектность модерности, в новых реалиях будет по-прежнему немало, ведь утверждение полицентризма и многополярности сопровождается борьбой за рынки, власть и влияние. Но важно не исключать и по возможности приближать строительство новых форм международного взаимодействия на основе постоянного диалога и учёта позиций друг друга. По мере избавления от соблазна возродить глобализм, или проектность модерности, станет возрастать спрос на прорастание глобальности снизу, способность предложить миру варианты диалога на началах паритета и (само)уважения к национально-культурной самобытности. Будет расти и спрос на национальные толкования теории международных отношений[12].

Глобальный Восток, Россия и теория международных отношений

Противостояние России и Запада в связи с СВО на Украине и нерешённостью важных вопросов безопасности и развития вышло на новый международный уровень. Глобальный Восток, включающий в себя и страны так называемого Глобального Юга, принимает активное невоенное участие в конфликте, хотя и не поддерживает ни одну из сторон. Это связано с развитием экономических и политических отношений как с Россией, так и c западными странами. Крупнейшие государства мира – Китай, Индия, Турция, Бразилия, Южная Африка и другие – не поддержали западные санкции или СВО. Их роль в конфликте – непрямая, и пока она не способствовала его разрешению.

Вовлечённость Глобального Востока в российско-западное противостояние не поддаётся осмыслению в терминах узкого национализма и борьбы за мировое доминирование. Политика этих стран отражает поиск новых для себя возможностей на путях взаимности и диалога, а не противостояния и конфликта. Нельзя сказать, что у каких-то стран Глобального Востока имеется желание продлить или тем более углубить российско-западный конфликт. Наоборот, с их стороны предпринимаются усилия, чтобы его остановить.

Россия же пока не нашла возможностей выйти из логики противостояния и эскалации. Возникнув как ответ на стремление Запада закрепить доминирование в Европе и Евразии, российское решение об СВО стало результатом неудачных попыток предложить альтернативу западному глобализму. Намерение победить быстро и с наименьшими затратами, по возможности повторив опыт 2014 г. в Крыму, не реализовалось. Затем произошла перегруппировка и смена стратегии в сторону более характерных для модерна способов ведения боевых действий. Но и в этом случае российское руководство продолжало исходить из реалий позднего модерна и описанных границ эскалации. СВО осуществляется пока без объявления войны противнику, без намерений уничтожить его центр принятия решений и при сохранении – хотя во всё более сокращающихся объёмах – поставок энергетических ресурсов как Западу, так и Украине. Не объявлялась и всеобщая мобилизация 25 млн боеспособных граждан[13]. Если бы не реалии слабо мобилизованного общества и экономической взаимозависимости, Россия смогла бы вступить в настоящую войну с Украиной, в которой соотношение сил оказалось бы не в пользу последней.

Киев, напротив, ведёт войну мобилизованного национализмом модерного общества, провоцируя к новой эскалации и Запад, и Россию. То, что невозможно для великих держав, оказывается вполне допустимо для киевской правящей элиты и отвечает её интересам. Ведь шанс отвоевать все территории, утраченные после 2014 г., появляется у Киева только в случае большой войны России и Запада.

Сползание к эскалации продолжается. Москва объявила частичную мобилизацию, всё активнее задействует энергетический рычаг и наносит удары по украинской инфраструктуре, а западные страны приближаются к опасной черте, принимая новые санкции и ограничения на российский экспорт, обеспечивая Киев всё более опасным оружием, развединформацией, подготовкой и планированием военных действий. Запад полагает, что контролирует ситуацию, отказываясь от явной эскалации. Несмотря на лоббистские усилия Киева, Запад пока не предоставил ему наиболее тяжёлые вооружения, не ввёл бесполётную зону и не объявил Россию спонсором терроризма, не говоря уже о высылке посла или формальном объявлении войны. Обе стороны действуют на ощупь, интуитивно осознавая пороги эскалации, но точно не зная их местонахождение. Между тем расчёты сторон уже не раз давали сбой в прошлом.

Поиск альтернативы для ухода от противостояния и эскалации должен основываться не на экспромтах, а на теории. В определённом смысле СВО стала результатом провала не только политико-дипломатических усилий, но и теоретической мысли[14]. Приоритетом теории международных отношений должна была бы стать опора на равный цивилизационный диалог с другими.

В новой теории международных отношений важно исследовать не только вышеозначенные пределы эскалации военно-политического конфликта, но и условия предотвращения его самого. Важно долгосрочное позиционирование России – не только как «крепости», выживающей в противостоянии[15] (на ближайший период), но самобытной страны в глобальном мире на более отдалённую перспективу. Вероятно, этому предстоит учиться не столько у Запада, сколько у Востока.

У России есть и свои традиции осознания себя в мире, связанные с глобальным вкладом, который вносит страна, и опирающиеся на диалог с окружающими государствами и народами. Россия никогда не была полноценной частью западного модерна.

Русская концепция диалога предполагает не отказ от своих ценностей, а их укрепление и уточнение через сотворчество с другими.

Многие русские мыслители исходили из идеала развития личности в целостном, взаимосвязанном и взаимоответственном мире. В мире, свободном от идеологических и иных крайностей, духовная свобода, экономическое развитие, социальные и геополитические ценности утверждаются не посредством эксплуатации других народов, а на основе равного диалога. Последний базируется на осознании правоты продемонстрированных историей национальных ценностей. В диалоге, не без оснований добавят теоретики силовой политики, важен и паритет возможностей, который исключал бы возможность оказания давления. Чтобы не получилось, как с идеями Михаила Горбачёва. Творец «нового мышления» интеллектуально был во многом впереди своего времени, но не сумел выстроить отношения с Западом как разговор равных[16].